sábado, 28 de julio de 2012
viernes, 27 de julio de 2012
jueves, 26 de julio de 2012
martes, 24 de julio de 2012
¿USAS ESTAS NORMAS PARA INTERPRETAR LA BIBLIA?
Por: Dr. Donald T. Moore
Todo el mundo, consciente o inconscientemente, usa normas para interpretar la Biblia y su relación con el mundo de hoy. Algunos usan la Biblia como algo mágico. Hace varios años una profesora buscaba una solución a una duda. Cerró la Biblia; luego al abrirla al azar, buscó la respuesta a su problema en la página donde se abrió. Pero en vez de darle la solución para su problema la profecía en Ezequiel lo intensificó, porque hablaba de la sangre y por ende, la muerte. Decidió recurrir a un pastor para resolver el problema agravado por la forma que usó la Biblia. En otro caso similar un exsacerdote puertorriqueño que vivía en Venezuela quería saber si debía regresar a su patria o quedarse en el exilio. Abrió la Biblia, puso su dedo, y el pasaje decía, "Vuélvete a tu casa y cuenta cuán grandes cosas Dios ha hecho contigo." El obedeció.
Existen mejores normas para interpretar la Biblia. Son parecidas a los principios que son apropiados para entender otra literatura en prosa y en poesía. Es más saludable poder expresarlas claramente, porque así sabemos lo que estamos haciendo, y las podemos cambiar, modificar o corregir de forma racional y lógica. Aunque hay un solo Dios y una sola autoridad bíblica y apostólica, hay muchas denominaciones religiosas; una razón evidente para esta situación es que cada cual interpreta la Biblia a su manera, a veces en forma mágica. Si todos acatamos las mismas normas de interpretación de la Biblia, entonces el número de sectas serían menor.
Vamos a enumerar unas normas claves para la recta interpretación de la Biblia.
Una mente abierta: Primero, hay que leer y estudiar la Biblia con una mente abierta, sin perjuicios y sin ideas doctrinales preconcebidas. Sólo así no impondremos nuestras propias ideas donde no aparecen en el texto sagrado. Este proceso nos obliga primero a darnos cuenta de nuestros propios prejuicios antes de proceder a sobreponerlos.
Una forma de expresar esto es a base de un contraste entre la inducción y la deducción. Las ciencias naturales son conocidas por el uso de la inducción para adquirir sus conocimientos; es decir, observan su objeto de investigación con sumo cuidado, acumulando data y sólo después de tomar en cuenta la mayor información acumulada posible llegan a una conclusión final que se generaliza en forma de hipótesis, teoría o ley. Necesitamos ese mismo cuidado y método de acercamiento para interpretar las Sagradas Escrituras también. Esto quiere decir, que en vez de imponer nuestras ideas por encima de las Escrituras, dejamos que ellas nos hablen francamente a nosotros; de esa manera comunican de verdad lo que efectivamente dicen. Esto significa que escuchamos primero antes de llegar a una conclusión.
Tuve una experiencia que en parte ilustra este concepto. Un día una joven llegó a mi casa en Ponce para discutir la Biblia. Conversamos un rato; le hice unas preguntas en cuanto en donde se encontraban ciertas ideas en la Biblia para apoyar las suyas. No me podía contestar en ese momento; decidió salir y preguntar a otra persona. Luego regresó a mi casa, tiró un pedazo de papel encima de la mesa, y dijo, "Ahí las tiene." Le pregunté que era lo que tenía; ella respondió, que con las citas escritas en el papel se podía probar "cualquier cosa" que yo quería. Para ella la Biblia servía para buscar textos o versículos para evidenciar la posición ya asumida. Así, en vez de que la Biblia sirva para corregir (2 Tim. 3:16-17) nuestros pensamientos, servía para probar lo que ella ya creía. Servía para buscar pruebas para doctrinas ya aceptadas en vez de corregir las ideas a través del mensaje bíblico. Pero la Biblia no fue escrita para probar "lo que tu quieres", sino para decirnos lo que Dios quiere que pensemos. Y para entender ese mensaje tenemos que leer su palabra con una mente abierta.
¿Literal o simbólico? Hay que reconocer que a veces se interpretan las palabras en la Biblia literalmente y a veces simbólicamente. Una cosa que frecuentemente nos ayuda en esta determinación es el género literario de los libros. En la poesía profética y en la literatura apocalíptica esperamos encontrar muchos símbolos y metáforas, pero en la narración histórica esperamos encontrar pasajes literales. Hay que interpretar un pasaje a la luz de su propio estilo literario. No todo es literal en la Biblia. No podemos siempre tener la mentalidad legalista de lo literal de un abogado, o la mentalidad literal de un científico, pues su metodología surgió sólo después del Renacimiento unos 500 años atrás.
Tampoco es cierto que la interpretación bíblica más profunda siempre es la alegórica o la simbólica que descubre un significado oculto. Más bien el principio básico es que a veces se interpretan las palabras sagradas literalmente y a veces simbólicamente. Una interpretación literal es una en la cual las palabras significan exactamente lo que dicen y nada más mientras que una interpretación simbólica reconoce que hay metáforas, es decir, expresiones que representan algo que no es idéntico a las mismas palabras. Por ejemplo, la paloma que llevaba una hoja en su pico a Noé dentro del arca fue exactamente eso (Gén. 5:20), pero la paloma que estuvo presente en el bautismo de Jesús representaba al Espíritu Santo (Mt. 3:16). Obviamente Jesús interpretó pasajes del Antiguo Testamento literalmente en diferentes ocasiones al aplicarlos a su propia vida mesiánica. Lo mismo hicieron también los apóstoles, por ejemplo, cuando Juan identificó la frase "ríos de agua viva" como una referencia al Espíritu Santo (Jn. 7:38-39). Es importante subrayar que interpretar algo como símbolo no quiere decir que no existe una realidad detrás de él; más bien es lo contrario. Más allá de su fachada existe una realidad. También una acción histórica puede tener significado simbólico como en el caso de la selección de los doce apóstoles por Jesús que representa la formación del nuevo Israel, pero no siempre hay algo oculto o simbolizado en un acto histórico.
Consciente o inconscientemente interpretamos unos pasajes en forma literal y otros en forma metafórica, como la siguiente: en la parábola de la semilla (Mt. 13:1-9, 18-23), Jesús indicó que las cosas nombradas representan otras cosas; por ejemplo, la semilla es el evangelio y la tierra es el corazón. Cuando Cristo dijo, "Yo soy la puerta" (Jn. 10:9), ¿quiere decir que él es una puerta de madera o de metal? o ¿que él tiene la misma función que una puerta? Cuando dijo, "Yo soy la vida verdadera" (Jn. 11:1-10), ¿quiere decir que él es una planta física de uvas? Cuando Cristo llamó a Herodes "ese zorro" (Lu. 13:32), ¿quiere decir que literalmente es un animal y no un ser humano? Cuando Pablo llama ciertos apóstoles "columnas" (Gál. 2:9), ¿quiere decir que son de roca para sostener el techo de un templo? Cuando Pedro dice que el diablo es un "león rugiente" (1 Pe. 5:8), ¿que quiere decir? Cuando el salmista refiere a Dios como la roca y la fortaleza (Sal. 31:2) o el castillo (18:2), ¿se refiere literalmente a la materia dura física? o ¿se refiere a las características o las funciones de ellos? Estos usos son claramente simbólicos.
También a veces se interpreta la Biblia de forma literal: es un hecho histórico el nacimiento de Jesús en Belén (Mt. 2:1). Su madre era María (Lu. 2:4-9). Su familia vivió en Egipto (Mt. 2:13-14) y en Nazaret (Lu. 2:39-40) y que Juan el Bautista le bautizó en el río Jordán (Mc. 15:22-25). A los tres días resucitó de los muertos (Mc. 16:6; I Cor. 16:19). Así que también hay datos literales en la Biblia. Concluimos, pues, que parte de la escritura es símbolo o metáfora y parte es hecho histórico o literal.
Pero el problema principal en relación con esta norma es saber cuándo una referencia es literal y cuándo es símbolo o metáfora. Son incorrectos los estereotipos que acusan a uno o al otro de siempre interpretar literal o simbólicamente. Sencillamente nadie interpreta toda la Biblia literal o simbólicamente -- ni los católicos ni los más fundamentalistas. Aun los que siguen la metafísica toman las palabras de Jesús literalmente en cuanto a que sus seguidores harán milagros más grandes que Jesús. También lo reconocen como el máximo líder espiritual que vivió en la historia del primer siglo. El problema no es que uno siempre lo interpreta de una manera o de otra, sino el problema esencial es ponerse de acuerdo cuándo es literal y cuándo no lo es.
Un día una exmonja y yo salimos juntos de un programa religioso presentado principalmente por estudiantes evangélicos. Ella comentó su agrado por el espíritu de ellos y las expresiones en las caras que los distinguían como cristianos. Luego concluyó diciendo, "Es una pena que los hermanos separados interpretan toda la Biblia literalmente". Ahora esta profesora había descubierto un problema de interpretación, pero culpaba a un solo lado. Lo cierto es que ambos lados no se ponen de acuerdo cuándo una referencia es literal y cuándo no lo es. Un estudiante mío que antes estudiaba para el sacerdocio en un seminario me indicó que se le enseñaba que todas las palabras de Jesús eran literales. Eso incluía definitivamente las palabras de Jesús en la última cena en referencia al vino y al pan: "...esto es mi sangre ...y esto es mi cuerpo ..."(Mt. 26:26-28). Por otro lado, en general los evangélicos interpretan estas mismas palabras simbólicamente y los católicos no. Así que el problema no surge de un solo lado y no se resuelve culpando a uno o al otro, sino ambos lados tienen que aceptar una responsabilidad mutua por el desacuerdo y reconocer que no siempre es fácil distinguir entre el símbolo y lo literal.
Esas mismas palabras de Jesús de la última cena dividió a dos gigantes intelectuales de la Reforma protestante europea también. En el siglo XVI Martín Lutero, quien al final consintió en un diálogo, y Ilrich Zwinglio de Zurich se reunieron en el castillo de Marburgo para tratar de formar un frente unido contra el catolicismo en Europa. Desde el principio Lutero insistía sin tregua en interpretar esas palabras literalmente mientras que Zwinglio insistía en una interpretación simbólica. Por consiguiente, el frente unido nunca pudo formarse debido a la imposibilidad de un acuerdo sobre el significado de las palabras de Jesús en la última cena.
Algunos restan importancia de la revelación de Dios en la historia al insistir que los eventos y personajes de la narración siempre representan otros aspectos. Eso cambia radicalmente la revelación histórica de la redención, pues en la Biblia la revelación normalmente consta de evento y la interpretación de ese acontecimiento, como es el caso del significado de la muerte de Jesús de Nazaret. Pero es importante reconocer que existe una progresión en esa revelación bíblica que culmina con la crucifixión y la resurrección del Señor como la cumbre incomparable de la revelación divina al ser humano.
Este mismo problema de interpretación continúa hasta el día de hoy. Cristianos de la misma denominación religiosa y aun de la misma congregación interpretan el texto sobre el milenio (Apoc. 20:1-6) de forma diferente, y se han llevado a cabo muchos debates sobre la naturaleza de los primeros once capítulos de Génesis. ¿Qué parte de la Biblia es literal y qué parte es símbolo? ¿Cómo determinar lo que es símbolo y lo que es literal? La tarea no es fácil, aún cuando admitimos que detrás de cada símbolo hay una realidad. No obstante, ponerse de acuerdo sobre las normas de interpretación bíblica serviría de base para comenzar.
¿Cómo podemos saber cuándo interpretar literal o simbólicamente? Allí precisamente es parte del gran problema de la hermenéutica. Pues sencillamente no existe 100% acuerdo entre dos cristianos aunque sean sinceros. Pero existen varios criterios que nos pueden ayudar a reconocer la manera más apropiada en determinados casos. Primero, ¿cuál fue la intención o el propósito del autor cuando escribió el pasaje? Si lo escribió como metáfora, entonces es muy probable que así sea, pero si esa no fue su intención, entonces no es probable que se trata de un símbolo. Segundo, el género literario nos puede ayudar, pues si es poesía, es muy probable que haya muchas metáforas, y por ende muchos mensajes simbolizados. Si es historia, entonces hay más probabilidad de que haya muchas referencias literales, pero no necesariamente todo lo narrado sea así ... y aquí el tercer factor nos ayuda: el contexto del pasaje en el párrafo, capítulo y libro donde aparece. Con frecuencia los versos que rodean el pasaje precisan explícita o implícitamente el sentido o literal o figurado. Y cuando así lo identifica como tal, debemos acatar a dicha interpretación. Si es una parábola, entonces se debe reconocer que normalmente enseña una sola lección principal y, que a menos que el contexto literario asigne significados a los detalles, no deben ser interpretadas alegóricamente. Es decir, no se debe buscar un significado figurado o escondido en cada detalle de la narración. Más bien hay que encontrar la idea principal en el evangelio o libro dentro de su contexto literario.
Cuarto, ¿provee una interpretación simbólica una explicación adecuada para lo que el escritor pretende comunicar? A veces una interpretación figurada u oculta es absurda, igual que la insistencia de una interpretación literal en el caso de las figuras grotescas de las visiones en la literatura apocalíptica de los libros de Apocalipsis y Daniel.
Si usamos estos cuatro criterios en conjunto, entonces es obvio porqué la paloma de Noé es una ave literal y la del bautismo de Jesús no es. Asimismo, estos cuatro principios nos capacitan a determinar mejor el significado de muchos otros pasajes de la Biblia.
Normas lingüísticas e históricas: Hay que tomar en cuenta factores lingüísticos, gramaticales, e históricos, porque la Biblia es un libro escrito por los hombres que usaban idiomas humanos bajo condiciones humanas, pero no por eso se puede concluir que es un tomo puramente humano, un producto exclusivo de la cultura. Esta norma quiere decir que hay que tomar en consideración las etimologías de las palabras originales del hebreo y del griego. Se tiene que compenetrar expresiones idiomáticas hebreas y griegas y sus significados en la época cuando fueron escritos. También hay que tomar en consideración las diferentes relaciones de las palabras una con la otra, su sintaxis que incluye los factores gramaticales y las relaciones estrechas entre los verbos, nombres, pronombres y las otras palabras en la oración. En el griego del Nuevo Testamento los verbos son muy importantes y son menos complejos que en el hebreo del Antiguo Testamento, el cual a su vez es más concreto en su expresión y menos abstracto que el griego. Hay que aprender a entender la forma del razonamiento del autor sagrado, y no forzarla en términos de la lógica del siglo XX. Es importante interpretar las ideas de las expresiones idiomáticas en su situación histórica. Hay que interpretar cada género o tipo literario de acuerdo a su propio estilo.
Es indispensable entender el mensaje a la luz de su contexto inmediato y general, literario e histórico. El contexto no se refiere al contenido sino a lo que rodea algún pasaje, es decir, lo que va junto con el verso o el texto. En cuanto al contexto literario inmediato y general cada versículo encaja dentro de un párrafo, cada párrafo dentro de un capítulo, cada libro dentro del Antiguo o el Nuevo Testamento y cada testamento dentro de la Biblia completa. Más ampliamente están los documentos extrabíblicos contemporáneos de pueblos vecinos que también arrojan luz sobre los significados de ciertas palabras y prácticas. Cada uno tiene una relación con el otro, y hay que tomar esta relación en consideración. No se aísla el versículo de su párrafo para poder entenderlo bien. Por eso el formato de una Biblia es de suma importancia. Hay Biblias que dan al lector la impresión de que cada versículo es un párrafo independiente (vea, por ejemplo, la Versión Reina Valera del 1909 y de 1960); eso no nos ayuda en la interpretación. Pero una Biblia que imprime los versos dentro de un formato de párrafo como la Versión Reina Valera Actualizada y la Versión Popular nos ayuda mejor a darnos cuenta del contexto de un texto dentro del párrafo. Vemos rápidamente donde comienza el párrafo y donde termina. Eso ayuda a evitar a que saquemos el versículo de su contexto legítimo y unirlo con algún pasaje de otro libro o testamento, dándole un significado ajeno a la intención del autor sagrado.
Además el contexto histórico es de suma importancia. Hay que tomar en consideración la geografía que forma el trasfondo espacial, la época histórica y su etapa cultural, material y social. Debido a que cada libro de la Biblia se originó en un contexto histórico, sólo se puede entenderlo con acierto y seguridad dentro de ese mismo contexto de acontecimientos. Esto quiere decir que hay que consultar las historias sobre el pueblo de Dios de ambos pactos, los mapas, los atlas bíblicos en cada época y los descubrimientos sobre la arqueología cultural y material.
También existe otro elemento histórico de gran importancia: el principio de la revelación progresiva. Dios se reveló a sí mismo al hombre y a su pueblo de acuerdo a su nivel de desarrollo y su capacidad de entender. Por eso, el Antiguo Testamento y el Nuevo se encuentran en niveles diferentes -- el Nuevo más superior al Antiguo. Eso quiere decir que el Antiguo es preparación, anticipación y promesa para el Nuevo que es cumplimiento; que para el Cristiano el Nuevo tiene la última palabra y no el Antiguo. Que poco a poco a través de los siglos, Dios, al actuar en la historia, se revelaba a sí mismo con más claridad cómo El era y cuál era su voluntad para el hombre.
Una norma teológica: Hay que aplicar una convicción central bíblica: que un Dios misericordioso, justo y santo ha actuado en la historia para crear "en Cristo" un pueblo peculiar como su posesión. Esta es la convicción de fe y de testimonio. La Biblia contiene la historia de los actos portentosos de este Dios en su esfuerzo de efectuar la salvación del ser humano; así que la Biblia se trata de la historia de redención y de salvación. No es un libro de ciencias naturales, ni de economía, ni de política. En la Biblia no se describen los eventos objetivamente, pero sí en relación con su encuentro con Dios y su Hijo. Por eso la revelación consta de dos aspectos: el evento más la interpretación del evento después de un tiempo de reflexión, aunque puede precederlo solamente, ser simultáneo o ser antes y después del acontecimiento. Por ejemplo, el evento central del Antiguo Testamento fue el éxodo o la salida de los Israelitas de Egipto, y su significado fue la creación de un pueblo escogido como posesión peculiar unido con Jehová en un pacto dirigido a lograr la salvación humana. El evento central del Nuevo Testamento fue la crucifixión y la resurrección de Jesús, y su significado, el perdón de los pecados de un nuevo pueblo peculiar, unido mediante Cristo con Dios en un nuevo pacto. Esta revelación bíblica no es completamente comprendido a base de la gramática, la retórica y la historia, sino que es también esencial que cada lector entre en una relación con Cristo y con el Espíritu Santo que mora en su pueblo.
Normas adicionales: Hay otras normas de importancia para el intérprete de la Biblia. (1) El Antiguo Testamento se ve como promesa y el Nuevo Testamento como cumplimiento, pero a la vez el Nuevo repite lo esencial del Antiguo. (2) Es importante usar la escritura para interpretarla en conjunto con otras ayudas del contexto histórico. (3) Es importante usar pasajes claros y más detallados para interpretar las referencias incidentales y menos claras. Es decir, hay que subordinar los versículos incidentales y los ambiguos y obscuros a la luz de los énfasis más claros, más sistematizados y de mayor extensión. (4) Especialmente en el comportamiento y la moralidad, hay que distinguir entre costumbre local y temporera y el principio universal que siempre aplica para todo tiempo. (5) Nuestras doctrinas claves no pueden basarse en un solo versículo o en unos cuantos textos coleccionados sobre determinado tema; tampoco deben basarse en interpretaciones de textos de narración histórica. Deben tener fundamento en pasajes claros, extensos y sistemáticos, cuando sea posible, y aquellos escritos con el propósito de instruir en la doctrina y la ética. Esto nos indica que todo pasaje no es de igual valor para la formación de la doctrina y su aplicación hoy.
Una norma de aplicación: Existe una norma práctica también para aplicar el mensaje bíblico al siglo XX: es indispensable hacer dos preguntas en vez de una sola. Primero, "¿Qué quería decir el pasaje para el escritor sagrado y los lectores de su época?" Luego de entender y poder contestar y explicar bien, se hace la otra, "¿Qué significa el pasaje para nosotros en el día de hoy?" Tenemos que responder en el lenguaje comprensible para todos hoy. Una prueba para determinar si la aplicación es correcta es si se comunica la misma intención que aparece en la Biblia. Para hoy debe haber mayor énfasis sobre principios más bien que detalles específicos, tal como es el caso con la vestimenta y los estilos de cabello.
Para ilustrar esto, podemos usar el siguiente texto en Deuteronomio 22:5, "La mujer no debe usar ropa de hombre, ni el hombre debe usar ropa de mujer". ¿Habla esto de pantalones? La Biblia de Estudio Mundo Hispano en una nota explicativa dice: En aquel entonces ambos sexos "usaban túnicas muy similares. Parece que la referencia es a ciertas prácticas de cambio de sexo en las ceremonias de las religiones paganas." Así que una vez que entendemos su significado para los tiempos del antiguo pacto, hacemos la segunda pregunta, "¿Qué quiere decir para nosotros hoy?" Para poder contestar y aplicarlo hoy, tenemos que captar el principio o los principios permanentes y eternos, o buscar una situación equivalente en el día de hoy.
Conclusión: Si toda persona que acepta la Biblia como la palabra de Dios usara estas normas de interpretación, habría menos disensiones, divisiones y confusión espiritual dentro de las iglesias. Una vez que cobramos conciencia de que estas normas existen, podemos tratar de aplicarlas regularmente en nuestras vidas y en nuestros ministerios de la palabra estudiada, enseñada y predicada. Esto nos involucrará en nuevos estudios y discernimientos que nos ayudarán a nosotros y a otros ver a Dios y a su voluntad con más claridad.
Los Manuscritos del Nuevo Testamento
POR: Dr. Donald T. Moore
¿Cómo podemos saber si los libros del Nuevo Testamento contienen el mensaje de los documentos originales ya que éstos no existen hoy? Además, fueron escritos en idiomas muertos. Ha habido tanta destrucción y pillaje en tantas ocasiones desde el siglo I d.C. )Se ha podido conservar los libros bíblicos y su mensaje como eran originalmente? )Se ha cambiado o mutilado el mensaje en el Nuevo Testamento como algunos religiosos alegan, por ejemplo, los mormones, los musulmanes, ciertos académicos e inclusive la novela de El Código Da Vinci.
Una buena pregunta inicial para cualquier persona que cuestiona la base documental de la Biblia es: ¿te has puesto a estudiar cómo los antiguos documentos llegaron a nosotros? Con frecuencia las personas escépticas tienen dos supuestos cuando pregunten acerca de la confiabilidad de la Biblia.[1] Primero, suponen que los documentos neotestamentarios fueron transmitidos en forma lineal en el sentido de que una persona le dijo a otra quien dijo a una tercera y sucesivamente. Eso significaría que hoy nos ha dejado con solamente un mensaje que ha pasado por muchas generaciones antes de llegar a nosotros. Segundo, suponen que los textos fueron trasmitidos oralmente lo cual permitiría cambios con mucha más facilidad que los documentos escritos. Ninguno de estos supuestos ocurrió en el caso del Nuevo Testamento, pues la transmisión en vez de ser lineal, fue geométrica, o sea, del original se hicieron 50 o más copias que a su vez generaron 500 copias más y así sucesiva. Además, los libros neotestamentarios fueron transmitidos en forma escrita y por eso los manuscritos permiten un examen exhaustivo lo cual sería imposible para la comunicación oral. Por ejemplo, los chismes de una persona sufren muchos más cambios que las cartas copiadas en cadena.
Desde hace varios siglos existe una ciencia de crítica textual mediante la cual los eruditos adiestrados en los idiomas pertinentes usan métodos académicos para examinar cualquier documento de la antigüedad, inclusive los textos religiosos. Su base no es la adivinación sino un proceso de análisis lingüístico que permite a un analista crítico identificar y corregir las posibles corrupciones o variantes en cualquier obra literaria.
Una confiabilidad de un texto reconstruido con éxito depende de dos factores: la cantidad de copias existentes y la edad de éstas. Si son pocas y ancha la brecha de tiempo entre el manuscrito original o el autógrafo, entonces su reconstrucción es más difícil. Pero, cuando existen muchas copias y las más antiguas cerca del tiempo del original, el estudioso puede tener más confianza en que se puede precisar las palabras exactas del texto original.[2]
La evidencia de los manuscritos para obras seculares
Nos ayuda comprender y apreciar mejor el significado de los manuscritos neotestamentarios, cuando tenemos conocimiento de la evidencia de los manuscritos para otros textos antiguos extrabíblicos. El documento del primer siglo de Flavio Josefo de Las guerras judías sobrevive en solamente nueve manuscritos completos los cuales fechan desde el siglo V d.C. -- (cuatro siglos después de la fecha del original! Los anales del Roma imperial, una de las fuentes principales para la historia del mundo romano durante los tiempos neotestamentarios, sobrevive en forma parcial en solamente dos manuscritos los cuales fechan en la Edad Media. La Historia de las Guerras del Peloponeso de Tucídides sobrevive en ocho copias. Existen diez copias del Comentario a las guerras de las galias de Julio César y siete copias de las obras filosóficas de Platón. La ilíada de Homero con 647 copias existentes tiene la evidencia de los manuscritos más impresionante de cualquier obra secular.
Impresiona el hecho de que para la mayoría de los documentos antiguos solamente un puñal de manuscritos existe y algunos sufren de una brecha en tiempo de 800 años a 2,000 o más. No obstante, los estudiosos están confiados en que han podido reconstruir los textos originales. De hecho casi todo nuestro conocimiento de la historia antigua occidental depende de este tipo de brechas y escasez de documentos.
La evidencia de los manuscritos bíblicos
En comparación con esas obras, la evidencia de los manuscritos neotestamentarios es sorprendente. El conteo más reciente (1980) indica 5,366 manuscritos individuales en griego. Entre estos hay fragmentos antiguos, códices unciales (manuscritos escritos todo en letras mayúsculas griegas en forma de libros) y minúsculos (manuscritos en letras minúsculas griegas).
Entre los casi 3,000 fragmentos en minúsculos hay 34 copias completas del Nuevo Testamento las cuales fechan desde el siglo noveno al quince, y los manuscritos unciales con los libros del Nuevo Testamento virtualmente completo remontan al siglo IV d.C. y aun antes. El Códice Sinaítico está fechado para el 340 d.C. y el Códice Vaticano, el más antiguo y casi completo, fecha entre 325 y 350 d.C. El Códice Alejandrino contiene todo el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento casi completo y fecha desde las postrimerías del siglo IV a los principios del V.
Pero la evidencia más intrigante proviene de los fragmentos. Los Papiros Chester Beatty, manuscritos escritos sobre un material parecido al papel pero hecho de bejucos o caños de papiro, contienen casi todo el Nuevo Testamento y son fechados para el año 250 d.C. La colección de los Papiros Bodmer II que fechan del año 100 d.C. o más temprano contienen los primeros catorce capítulos del Evangelio de Juan y mucho de los últimos siete capítulos.
Pero el hallazgo más sorprendente de todo es un pequeño fragmento del Evangelio de Juan 18:31-33 descubierto en Egipto. Este Papiro John Rylands es la copia más antigua de cualquier parte del Nuevo Testamento. En base a los estudios paleográficos se fecha para 117-138 d.C., aunque pudiera ser aun más antigua.
Hay que recordar que la mayoría de las copias en papiro es fragmentaria. Pero es significativo que cerca de 50 manuscritos tienen el Nuevo Testamento completo. Todo esto hace claro que la evidencia de los manuscritos es abrumadoramente impresionante, especialmente cuando se compara ésta con la de las otras obras clásicas de la antigüedad.
Versiones antiguas del Nuevo Testamento y las citas patrísticas
La confiabilidad de los manuscritos puede ser comparada también a las versiones o traducciones antiguas del Nuevo Testamento y las citas de los padres de la Iglesia. Para los siglos II y IV se había traducido el Nuevo Testamento en varios idiomas, incluyendo el latín, copto, siríaco, armenio y georgiano. Las traducciones de los manuscritos del griego se llaman versiones las cuales ayudan a los estudiosos contemporáneos a contestar las preguntas acerca de los documentos en griego.
Además, existen fuentes antiguas extrabíblicas que contienen largos pasajes bíblicos, tales como los catecismos, leccionarios y citas de los padres de la Iglesia. Afirma el estudioso y teólogo Bruce Metzger en su libro "que si todas las otras fuentes de nuestro conocimiento del texto del Nuevo Testamento fueran destruidas, [las citas patrísticas] bastarían por sí solas para la reconstrucción de prácticamente todo el Nuevo Testamento."[3]
El veredicto basado en la evidencia de los numerosos manuscritos
En base a la evidencia, ¿qué podemos concluir? Aunque existen cerca de 300,000 variantes del texto neotestamentario en los manuscritos, se tiene que manejar esta cifra con sumo cuidado, porque la mayoría de estos variantes son de poca importancia, pues son errores de ortografía, frases invertidas y cosas semejantes. De los restantes casi todos pueden ser resueltos mediante la práctica de la crítica textual. De los 20,000 líneas del texto neotestamentario, únicamente 40 líneas o cerca de 400 palabras todavía están en duda y ninguna afecta en nada el significado de una doctrina bíblica. Esto quiere decir que el texto en griego del cual se deriva las traducciones del Nuevo Testamento está en un 99.5% puro.
Un punto clave en todo este asunto para los que persisten en su duda y en ocasiones sus críticas es lo siguiente: si se rechaza la autenticidad del Nuevo Testamento por razones textuales, también habría que rechazar cada una de las obras de la antigüedad anterior al año 1000 d.C., porque la evidencia de ellas es inferior para su autenticidad que para la del Nuevo Testamento.
Concluimos con una contestación enfática a la misma pregunta hecha al principio: ¿Se ha cambiado o mutilado el mensaje en el Nuevo Testamento al paso de los años? El análisis cuidadoso y crítico contesta con un rotundo ¡NO! Y esto resalta la falsedad de las alegaciones del Libro de Mormón,[4] y el Islam,[5] la novela del Código Da Vinci[6] y otros cínicos y seudointelectuales.
[1]Gregory Koukl, "Facts for Skeptics of the New Testament," Christian Research Journal, XXVII:03 (2004), 10-11. Este artículo forma una fuente principal para esta respuesta. Ver también, "Preguntas y respuestas acerca de la Biblia," SDySM, I:249-257, donde se contesta tales preguntas tales como: )Tenemos los manuscritos originales? )Son nuestras versiones de la Biblia confiables hoy? )Son fidedignas y confiables las traducciones del Nuevo Testamento hoy?
[2]Ver José Martínez, Hermenéutica bíblica (Terrasa, España: Libros CLIE, 1987), 129-133. De mucho interés para los bautistas del sur es el libro seminal de H. E. Dana, Searching the Scriptures (New Orleans: Bible Institute Memorial Press, 1936), 181-204.
[3]Bruce M. Metzger, The Text of the New Testament (New York: Oxford University Press, 1968), 86. Mi traducción.
[4]I Nefi 13:28 del Libro de Mormón dice: "Por tanto, ves tú que después que el libro ha pasado por las manos de esa grande y abominable iglesia, se han quitado muchas cosas claras y preciosas del libro ... del Cordero de Dios [la Biblia]."
[5]A. Yusuf 'Ali en los dos tomos sobre The Meaning of the Glorious Quran acusa a los israelitas y los cristianos de corromper sus Escrituras repetidamente en sus notas al calce donde comenta sobre el texto del Corán que aparece en el inglés y el arábico. En por lo menos doce notas al calce subraya esta corrupción (ej. 401, 4427, 4786, 5296, 5319 y otras. Vea también en el Corán, III:78). En la nota 367 dice de algunos de la gente del Libro: "otros abandonaron su arrogancia culpable, su dependencia de textos corrompidos y doctrinas forjadas de sus propias fantasías" (página I:128). En ningún momento provee evidencia de corrupción en los manuscritos antiguos. Vea DSySM I:237-238 de "Mahoma, el Corán y la fe islámica." Para una defensa de la confiabilidad de la Biblia en relación con el Corán consulta Norman L. Geisler & Abdul Saleeb, Answering Islam (Grand Rapids: Baker Books, 1993), 207-226.
[6]Dan Brown, El código da Vinci (EE.UU.: Umbriel, 2003), 291-292, 422. Ver "Preguntas que la Gente hace" La Sana Doctrina XIX:5 (Sept-Oct. 2004), 1-5.
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martes, 17 de julio de 2012
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